Таємниця реальної дії
Григорій Рейнін
Сьогодні у нас дуже цікава тема — мистецтво діяти. Тут є багато цікавих моментів: коли воно виходить саме так, як нам хотілося, а коли — ні. Як у них це виходить?.. Іноді щось відбувається без зусиль — як це можливо? Чому в інший раз цього не стається? Які тут є ключові моменти, які хотілося б для себе побачити, прояснити, щоб тоді власну діяльність можна було зробити більш ефективною, цікавою й захопливою. Будемо сподіватися, що сьогодні Григорій Романович допоможе нам продовжити наші роздуми на цю тему.
Григорій Рейнін: Тема цікава. Я над нею теж давно розмірковую. Тож деякими моментами можу поділитися — тим, що там нарозмірковувалося. Якщо окреслити тему як «Таємниця реальної дії», то мені хотілося б, щоб у ній не було нічого таємничого. Хотілося б одразу цю таємницю розкрити, а вже потім далі розмовляти. Бо інакше ви будете чекати, коли ж з’явиться таємниця.
Таємниця реальної дії полягає в тому, що її здійснює реальність. Крапка. А не людина. І з цього простого твердження випливає безліч цікавих наслідків.
Виходить, що якщо людина хоче користуватися такою можливістю здійснення своїх намірів через реальну дію, вона сама має перебувати у стані недіяння. Цей стан недіяння в різних традиціях називається по-різному. Можна сказати, що це базовий принцип східної філософії — у-вей. Є два ієрогліфи, які позначають у-вей, недіяння. Вони навіть висять у тронній залі над троном китайського імператора. Діяти, не діючи.
Другий наслідок із того, що реальна дія здійснюється реальністю, також дуже простий. Він виглядає так: реальна дія не має протидії. Саме тому вона така приваблива. Тому що дія, заснована на особистій силі, завжди має протидію, і часто результат виявляється значно менш значущим, ніж ті витрати, які було здійснено для його отримання.
Що необхідно, щоб опанувати психотехніку реальної дії? Дві речі — теж прості. Перша — опанувати механізм матеріалізації, зрозуміти, як він працює. Друга — стати господарем своїх намірів. Більше нічого. Все інше вже не має значення.
Одразу виділю умови, необхідні для матеріалізації чогось.
По-перше, це яскравий образ або чітке формулювання завдання.
Друга умова — недіяння.
І третя умова — тверде, сильне намірення.
Власне кажучи, ці три аспекти забезпечують нормальний механізм матеріалізації. В принципі, його забезпечують уже перші два аспекти — яскравий образ і недіяння. Намірення може й не бути. Тоді матеріалізація відбувається в певному автоматичному режимі — без вашої участі, без вашої усвідомленої участі. Ви це робите, але неусвідомлено.
Давайте розглянемо, що ж, власне кажучи, матеріалізується в цьому автоматичному режимі.
По-перше, це наш звичний опис світу. Тобто реальність, яку ми сприймаємо, що відповідає тому опису, який у нас є на цей момент. Як правило, це пов’язано з певною системою уявлень про світ, з певною космологією, з досить жорсткою системою вірувань. Це те, що в індійській філософії називається майя. Тобто весь матеріальний і соціальний світ, який нас оточує і який ми бачимо навколо себе. І в цьому сенсі психологія — точна наука: немає в описі — немає у сприйнятті. Немає концепції — немає перцепції. Я б відніс психологію до точних наук, ближче до математики, ніж до гуманітарних.
Тут мені хочеться намалювати трикутничок і подивитися на цей аспект детальніше.
Наше сприйняття я умовно позначу словом «БАЧУ». Тут я маю на увазі те, що я сприймаю з навколишнього світу.
Далі — «ВІРЮ». Це система уявлень, це ідеологія, це можуть бути догми, аксіоми. У цьому місці — те, чому ми приписуємо статус існування апріорі, те, в чому ми впевнені.
І, нарешті, «ЗНАЮ». Це опис світу, наша система уявлень про світ. Зазвичай це те, що ми ставимо третім голосом у діалозі. Як правило, третім голосом є система уявлень про світ: якщо вона однакова — ми можемо домовитися, якщо різна — ні. Я маю на увазі учасників діалогу.
І тут я намалював би стрілочку. Що вона означає? Ми бачимо — і наше бачення є впізнаванням. Коли я кажу, що без концепції немає перцепції, я маю на увазі саме це. Тобто я впізнаю те, що я знаю, те, що вже є в моїй системі уявлень. Якщо чогось у моїй системі уявлень немає — я цього не побачу. Наприклад, іду вулицею, назустріч мені йде чоловік. Якщо вчора мене з ним познайомили десь на вечірці, я скажу: «Привіт, Васю». Якщо мене з ним не познайомили, я пройду повз і не привітаюся: його немає в моєму описі світу, і я його не знаю. Кажуть, що індіанці, коли Колумб приплив «відкривати Америку», не побачили великих кораблів, бо в їхній системі уявлень про світ великих кораблів не було — були тільки маленькі човни. Можливо, ви бачили фільм: там є епізод, коли шаман спостерігав — і згодом зміг побачити. «Бачу» — це те, що я сприймаю.
Тут — концепція, наша система уявлень про світ, а тут — наша перцепція, тобто наше сприйняття. Сприйняття в нас користується беззастережною довірою. Щоб повірити, треба пересвідчитися. Щоб щось довести, треба показати. Доведення — це зведення до очевидного. Ми довіряємо тому, що бачимо, своїм вухам, рукам, своїм органам сприйняття. Тобто тут напишемо: «довіряю». Органи сприйняття, особливо зір, — це те, чому людина довіряє беззастережно. І тоді тут вибудовується система аксіом, система уявлень про світ, яка формується, з одного боку, через сприйняття, а з іншого — через освіту. Тут напишемо: «освіта». Освіта робить внесок в опис світу, у систему уявлень про світ і в систему аксіом. Ми здобуваємо освіту — наша система аксіом розширюється, поступово розширюється наш опис, у нього вводяться нові уявлення. І, відповідно, у своєму світі ми починаємо бачити нові речі, яких досі не бачили.
Коли дитина народжується, її опис бідний. У неї, окрім чотирьох перинатальних матриць, нічого немає. А люди довкола починають транслювати їй власний опис, поступово вводячи в нього систему своїх уявлень про світ. Дитина довірлива, і інсталяція уявлень про світ відбувається без її участі. Без нашої з вами участі це сталося. І до 3–5 років людина вже більш-менш сформувала цю систему аксіом. Якщо вона, скажімо, потрапила до вовків (на кшталт Мауглі), то після п’яти років людиною вже не стане. Тобто вона залишиться представником виду Homo sapiens, але повноцінною людиною вже не буде. Те, що нафантазував Кіплінг, — це фантастика. Вона отримає систему уявлень того соціально-психологічного світу, куди потрапила, тобто соціально-психологічну систему вовків.
Ця схема цікава тим, що тут доволі відображений процес творення світу. Зараз ще поставлю стрілочку. Це — формування опису світу. Це міф про те, як улаштований світ, або наша модель реальності, наша система уявлень про світ, або система образів, які ми потім сприймаємо вже як образи суб’єктивної реальності. Так і називається — «освіта»: створення такої системи образів, щоб у людини була можливість сприймати довколишній світ. Батьки все це розповідають, щоб дитина могла жити серед людей, щоб стала людиною. Людиною вона стає не одразу, а через певний час.
Отже, виходить: я бачу те, що знаю (я не можу побачити те, чого не знаю). Я вірю в те, що бачу. І моє знання ґрунтується на вірі. Тобто коло замикається. Цей трикутник, власне, і визначає площину нашого буття — ту реальність, яку ми сприймаємо.
Як відбувається маніпуляція, якщо звернутися до цієї схеми?
У цьому місці фахівці з PR ставлять телевізор. І вже можна маніпулювати як завгодно: подавати якусь інформацію, рекламу, пропаганду… Що ще по ТВ показують? Новини різні. Маніпуляція відбувається через це місце.
Наприклад, звідки ми знаємо, що людина, яка йде вулицею, модно одягнена? Бачили по телевізору або в журналі мод. Звідки це там узялося? «Диявол носить Prada» — усі дивилися? Десь сидить ця Меріл Стріп і вирішує, що носитимуть наступного сезону: «Напевно, ось це». А в наступному сезоні це вже носити не будуть — носитимуть щось інше. І потім дивишся: людина немодно одягнена. Це, мабуть, короткий — у чистому вигляді — цикл маніпуляції свідомістю. Наступного сезону знову щось буде. Було широке — стало вузьке. Головне, щоб нове купували. На індустрію моди витрачають сотні мільйонів доларів, а заробляють — мільярди. Бо люди завжди купують і завжди продають. Суспільство споживання.
Або пам’ятаєте фільм «Хвіст крутить собакою»? Там про вибори президента. Звідки я знаю про війну? Я був у павільйоні, бачив, як знімали, як бомба падає на село. Ви не були — але ви повірили в цю війну. Новини — завжди тенденційна подача. І якось це ангажовано для маніпуляції свідомістю.
У принципі, неважливо, в якій точці цього замкненого трикутника здійснюється маніпуляція.
У цьому місці — чиє це впливання? Про перший вплив я вже сказав: це авторитет батьків. Дитина народжується довірливою, їй розповідають, як «насправді» улаштований світ, і тут у неї немає жодної критики. Інсталяція відбувається цілком неусвідомлено. Друге — це можуть бути харизматичні лідери. Скажімо, людина каже: «Є така партія» — і вона вже є. Або, як казав Ґеббельс: «Щоб керувати масами, треба впровадити в їхню свідомість певні ідеї» — і далі ними можна управляти. Так вони успішно й зробили — і ми отримали націю, на десять років «оболванену по вуха». І стояли та кричали: «Зіг хайль» від мала до велика. Таких харизматичних лідерів було багато — з незапам’ятних часів. Якісь нові релігійні ідеї тощо, якісь нові ідеї соціального устрою… Просто в цьому місці є певний авторитет.
Як маніпуляція відбувається тут? Наприклад, гіпноз. Що таке гіпноз? Коли людину вводять у транс, у сильно змінений стан свідомості, вона в цьому трансі ніби отримує ззовні опис світу. Виникає рапорт із гіпнотизером. Колись були модні психологічні досліди: люди ходили сценою, ніби галявиною, і збирали гриби — усі в трансі. Вони реально «бачать» гриби, збирають… Або людині навіяли, що о дванадцятій годині щодня вона має виходити на балкон із парасолькою. І вона виходить щодня на балкон. Її питають: «Що ти робиш?» А вона каже: «Я завжди так роблю». Вона робить це несвідомо. Це сприйняття і маніпуляція. Ми говоримо про те, що матеріалізується в автоматичному режимі. Наш опис світу — або світ, у якому ми живемо, — матеріалізується в автоматичному режимі.
Цей трикутник можна розглядати з різних боків. Наприклад, коли ці дві вершини схлопуються, коли опис світу перетворюється на ідеологію, тоді виникає патогенна система вірувань, тоді концепція стає «об’єктивною реальністю». І світ замість віртуального та проникного стає жорстким. Власне, це ми й маємо зараз. Строго кажучи, ми живемо вже після кінця світу. Кінець світу вже був.
Був цікавий експеримент «Ефект десятої мавпи», його проводили японці. Підвісили під стелею в’язку бананів, помістили в клітку десять мавп, до в’язки веде залізна драбина. До драбини підвели струм. Мавпочка лізла на драбину — її било струмом, вона відбігала. Через деякий час усі мавпи навчилися: там боляче, там погано, туди не можна. Потім одну мавпу забрали й замінили новенькою. Вона, звісно, полізла на драбину. Її схопили, стягнули, побили, пояснили, що туди не можна. Вона швидко зрозуміла й більше не лазила. Потім поміняли наступну — і так доти, доки не залишилося жодної мавпи, яку било струмом. А струм давно вимкнули. Але мавпи туди не лазили, бо знали, що «туди не можна». У них народилися діти — і вони теж це перейняли. Ми, як вищі примати, маємо той самий механізм трансляції опису світу. Із покоління в покоління відтворення людей відбувається через таку трансляцію. Пояснюєш, що не можна — а чому? Модель уже втрачена. Нам модель подають як «устрій», а не як один із варіантів. Віртуальності й проникності вже немає. Є способи роботи з цим механізмом, але це вже інша тема.
Що ж, власне, матеріалізується? Матеріалізується світ, матеріалізуються страхи. Страх — це яскравий образ. Куди вже яскравіше? І ми ж нічого не робимо, щоб це здійснилося. А страх реалізується. Наприклад, лежить дошка на підлозі — міцна, широка. Я спокійно по ній пройду. Якщо підняти її на рівень стільця — пройду, але обережніше. Якщо підняти ще вище, на півтора метра, — теж, мабуть, пройду. А якщо вона буде на висоті триповерхового будинку — найімовірніше, я з неї зірвуся: найімовірніше, цей яскравий образ матеріалізується.
Або є поняття психосоматики. Це теж страхи. Людині кажуть: «Щось ти сьогодні жовтий. Подивися в дзеркало. Мабуть, у тебе печінка хвора». — «Так, мабуть, я жовтий…» Дивишся: минуло кілька днів — людина вже скаржиться на печінку, засумувала. Приходить, скажімо, до екстрасенса: «Знаєте, печінка болить — полікуйте, будь ласка». — «Та без проблем. Тепло відчуваєш? Ще відчуваєш?» — «Відчуваю». — «Тепер витягуємо твій біль. Відчуваєш?» — «Відчуваю». — «Ще витяг… Витягнули! Подивися в дзеркало — нормально?» — «Нормально». — «Не болить?» — «Не болить». Той самий механізм матеріалізації. Він створив яскравий образ — і матеріалізував його; його завдання — створити яскравий образ. Звісно, це теж маніпуляція: він працює на рівні навіювання.
— Григорію Романовичу, у австралійських аборигенів шаман каже про одноплемінника, якого не бачить, який пішов: «Передайте йому, що я його прокляв». І той помирає.
Григорій Рейнін: Або шаман показав кістку — значить, три дні жити лишилося. Бо це є в системі вірувань. Наприклад, як шукають злодіїв у Центральній Африці? Скажімо, в селі хтось украв корову. Беруть усіх підозрюваних — двадцять людей, — приїздить шаман, дає всім смертельну отруту. Усі знають: якщо не винен — не помреш. І так і виходить: якщо невинні — не помирають. Але якщо там опиниться біла людина — вона «попала» в будь-якому разі: вона не в контексті, вона в іншій системі. Вона загине. А якщо в тому ж селі чорний виходить і бачить на порозі схрещені кістки — він розуміє, що смерть прийшла. А шаман у кущах ховається. А біла людина відкине кістки й піде далі. Усе це — ситуації маніпуляції свідомістю. І грамотні екстрасенси користуються цим механізмом, і на 99% це грамотне навіювання. Навіювання, організоване через сприйняття людини, і психотерапія не вважає їх шарлатанами. Хворому байдуже — йому важливий результат, йому неважливо, лікують його від раку чи від переляку: якщо допомогло — значить, ефективно. І неважливо, чи це буде лікар, чи це називатиметься інакше.
Що ще матеріалізується, якщо є яскравий образ і сильне бажання? Наприклад, «Пурпурові вітрила». Адже вона нічого для цього не робила — а матеріалізувалося ж, якими шляхами! Тут немає «як?». Як реальність це організовує — незрозуміло, але сталося ж. Таке буває — це теж недіяння.
Матеріалізуються як яскраві образи й різні соціальні ідеї. Наприклад, пам’ятаєте зі шкільної програми: соціалісти-утопісти Фур’є, Оуен, ідея фаланг Фур’є — що все буде спільне й усі працюватимуть разом. Будь ласка: ви можете спостерігати кібуци в Ізраїлі. Це зроблено точно за ідеєю фаланг Фур’є — точно. Щоправда, зараз вони не дуже успішні, бо в навколишньому світі інша система уявлень, а люди все одно взаємодіють із тим світом. Але спочатку це була майже єдина форма господарювання в Ізраїлі. Дуже високий рівень свідомості: люди так вирішили — і так живуть.
Або, наприклад, я спостерігав матеріалізацію: три дівчини зібралися, кандидатки наук, займалися гуманітарними дисциплінами — теологією, людинознавством… І вони вирішили зробити університет для людей, щоб там навчалися студенти. У них була ідея університету. І я бачив чотири папки: кожна папка — факультет, і там була розписана програма для кожного факультету. Зараз це велика будівля в центрі міста: їм віддали величезний старий будинок, університет називається УРАО. Здається, там нині навчається близько 500 студентів на чотирьох факультетах. Усе матеріалізувалося.
Багато бізнес-проєктів матеріалізуються: починається з бізнес-плану й образу, а потім з’являється справа, яка приносить реальні гроші.
Буває, на консультацію приходять люди з бізнесу — якісь проблеми. Починаєш з’ясовувати: часто проблема в тому, що немає образів. Ніби щось зробили — воно має працювати, але не працює. Немає образу, немає цілого, немає точки координат — і все розповзається. Ніби працює, ніби люди зарплату отримують, а доходу немає. У сучасному бізнесі на 90% треба психотерапією займатися: інколи це амбіції людей, інколи уривчасті уявлення про те, як «має бути».
— А чи не могли б ви розповісти свій досвід матеріалізації…
Григорій Рейнін: Я так живу весь час.
— Із останнього…
Григорій Рейнін: У мене всі ситуації в житті так зроблені. Хочете, щоб я про себе розповів? Давайте я краще розповім про інших. У мене є тренінг на цю тему — «Психотехніка матеріалізації й таємниця реальної дії».
Два приклади. Перший: дівчина пройшла заняття, вона з донькою була на тренінгу. Прийшли додому й вирішили: «Давайте щось матеріалізуємо. Техніку вже знаємо: яскравий образ, недіяння…» Хотіли матеріалізувати собі Land Cruiser Prado сріблястий. Чекають п’ять днів — машини немає. Чекають тиждень — машини немає. Наприкінці тижня дзвінок. Дзвонять чоловікові: «У вас у 90-ті роки було 10% акцій такого-то заводу. Ви їх викупили?» А він із них ніколи дивідендів не отримував. «Хочете продати акції?» — «Так». І на іншому кінці слухавки називають суму — і виходить рівно та сума. Зрозуміло, що гроші прийшли «на це». Але на ці гроші можна купити квартиру. Та й «не по кишені». Вони не їздили на таких авто: до того найдорожча машина була за шість тисяч, а тут — 64 з усіма страховками. І люди знайшли в собі сміливість — купили машину й почали на ній їздити. Коли вони їздили на цій машині, вони автоматично перейшли в інший соціальний шар. Чоловікові запропонували іншу роботу. Він перейшов на інший соціальний рівень і за зарплатою. Зараз у них сталося ще кілька матеріалізацій іншого роду, які підтягували їх за достатком.
Інші хлопці, які в мене навчалися: їм після тренінгу «прийшло», що треба повністю змінити роботу. Він був досить успішний комп’ютерник. Вона — головна бухгалтерка. Вони зробили дизайн-студію. Зараз у них хороша студія в Києві, з хорошими дизайнерами, з хорошою поліграфією. А про свої я не буду розповідати — це дуже особисте.
Що ще можна сказати? Матеріалізуються якісь соціальні ролі: батько, начальник… Начальник «має бути таким», батько — «таким», син — «таким». Це теж матеріалізується. Це все робиться в автоматичному режимі, без участі наміру. Не треба спеціального наміру — матеріалізуються всі «само собою зрозумілі» речі: правила, межі, кордони. Увесь опис світу — це сума меж, які в нас є. Вони, ці межі, можливо, об’єктивно вже не потрібні, але матеріалізуються. І ніхто не лізе по банани. Хоча, можливо, вже й можна. Напевно, можна. Це міфи, над якими, як висловлюється П’ятигорський, нам уже лінь задумуватися. Коли Ейнштейна запитали, як він створив теорію відносності, він відповів: «Розумієте, у мене пізній розвиток. Я погано вчився в школі, тому я почав замислюватися над такими речами, як простір і час, у такому віці, коли іншим уже було все зрозуміло». І цікаву річ він сказав: лише теорія вирішує, що ми можемо спостерігати. Тобто система уявлень про світ.
Фрідман узяв і розв’язав рівняння Ейнштейна про сингулярність — і виявилося, що існують чорні діри. І одразу їх «побачили» в телескоп. Справді: є. А поки не розв’язали — «не було» чорних дір. Зараз, виявляється, є якась енергія на межі Всесвіту — теж із рівнянь вийшло. Потім у соціоніці хтось намалював якісь ознаки — тепер їх усі «спостерігають» і діагностують. Це все результати, спочатку отримані теоретично, а потім підтверджені на практиці. Але практика не є критерієм істини. Ніколи не була. Це лише підтвердження наших концепцій. Ми щось припустили — і це побачили. Відповідно до того, що ми бачимо, ми цьому довіряємо, бо це для нас «об’єктивна реальність». І, відповідно, це закріплює те, що є в моделі. Практика може бути лише критерієм хиби, а не істини: не підтвердили — значить, хибно.
Раніше була система Птолемея — і так і сприймали: що довкола Землі складними траєкторіями крутяться зорі.
Поштовх може йти з різних місць. Із «бачу» йде поштовх уже підтверджувальний: вони щось бачили — і створили таку систему. Виявилося, що можна зробити простішу систему координат — геліоцентричну, де планети рухаються еліпсами довкола Сонця, і всі почали розуміти, що й Земля — довкола Сонця. Так відбувається і зміна наукових парадигм. Виникає нова парадигма — і люди починають бачити інакше. Але людям, які бачать по-старому, вже не перебудуватися. Тому відомо: нова наукова парадигма набуває сили тоді, коли вимруть носії старої. Поки вони живі й викладають — вона ще транслюється; потім поступово перестає.
— Питання щодо образу. Про Land Cruiser зрозуміло. Звідки беруться нові для людини образи? У мене знайома ситуація, коли виникає якийсь образ, якого в описі реальності не було, — достатньо яскравий, щоб його можна було реалізувати.
Григорій Рейнін: Наприклад, фіолетовий крокодил, якого в природі немає й ніколи не було, але реалізувати можна: взяти крокодила й пофарбувати або зліпити.
— Але ж є феномен появи образу чогось, що не компілюється з відомого.
Григорій Рейнін: Буває. Але зазвичай ми «прив’язуємо» це до чогось такого, що вже є в нашій системі уявлень. Якщо бачимо нове — прив’язуємо до того, що знаємо, що існує в нашій системі уявлень. Уявіть, якби давньому єгиптянину дали долар — що б він побачив?
— Папірець.
Григорій Рейнін: Клаптик папірусу, зелену картинку. Але щоб пояснити йому сенс цього папірця, вам потрібен був би дуже тривалий час — щоб увести в його систему позначень нову систему позначень. Для нього це було б явно нове. Або є фільм «Боги, напевно, збожеволіли»: з літака викидають пляшечку з-під Coca-Cola, вона падає в пустелю Калахарі. Місцеві дивляться — для них це: «що це боги надіслали нам за річ». І дуже важко пояснити таким людям, що таке Coca-Cola.
— В Океанії є культ літаків…
Григорій Рейнін: Так, «літакова релігія». Була авіабаза, потім її ліквідували, а місцеві зробили цілу релігію: моделі літаків, злітної смуги, трубки, якими вони «розмовляють»… Ціла релігія вийшла — карго-культ. Із неба прилітали «птахи», розкладали багаття, на які приземлялися тощо…
— Тобто виникає якийсь опис реальності…
Григорій Рейнін: Так. Або Ілля-пророк на колісниці по небу проїхав. А що це за Ілля-пророк був і на чому він насправді їхав — невідомо. Може, «літаюча тарілка», а може, хтось на літаку пролетів — незрозуміло. Щодо нового — питання дуже цікаве. В Екклезіасті сказано: «Що було, те й буде; і що робилося, те й буде робитися. Немає нічого нового під сонцем. Буває щось, про що кажуть: дивись, ось це нове, — але це вже було у віках, що були перед нами. Немає пам’яті про минуле; і про те, що буде, не залишиться пам’яті у тих, які будуть після нас».
Дуже важко побачити справді нове. Скажімо, Леонардо да Вінчі колись придумав гелікоптер. Тоді це було нездійсненним і вважалося фантастикою. А зараз це реалізовано. Мобільні телефони реалізовані. Нове? Ніби нове. Але уявлення про комунікацію було — у казках. Це було у віках, що були перед нами.
Строго кажучи, якщо говорити про сприйняття, жодна інформація взагалі не передається. Передається тільки форма. Коли ми кажемо, що отримали 20 мегабайт інформації, — це не інформація. Це кількість двійкових розрядів, потрібних для передавання форми, яка є носієм для певної інформації. І якщо передавач вклав у цю форму якийсь свій сенс, а в мене той самий опис світу, що й у нього, — тоді я щось «чую». Фактично отримання інформації — це, насправді, видача. Це не «вхід», а «вихід». Ми заповнюємо форму своїм змістом, який є в нашому описі світу, і кажемо, що «отримали інформацію».
Наприклад: «Над усією Іспанією безхмарне небо». Інформація? Інформація. Про що? Прогноз погоди. Але не для всіх. Для декого це був сигнал до наступу п’ятої колони генерала Франко. За цією фразою, відкритим текстом переданою по радіо Іспанії, виступила п’ята фаланга генерала Франко. Це був сигнал до виступу. А для когось — прогноз погоди.
Тому про нове — не знаю. Напевно, усе-таки була якась «прививка». Як людина з’явилася — хто його знає. Стільки теорій. Звикли думати, що «за Дарвіном». А от не дуже стикується.
— Чи немає психоенергетичних інструментів потрапляння в це?
Григорій Рейнін: Є інструменти, є робота в змінених станах свідомості. Але все одно інформація, яку ми «отримуємо» в зміненому стані свідомості, кодується для нашої матриці, для нашої системи уявлень про світ. Є певна матриця, через яку можна зчитувати. Змінений стан свідомості не дає можливості бачити нове. Ми бачимо інакше, але те саме.
— Потрібні адекватні матриці.
Григорій Рейнін: Що таке «адекватне»? Адекватне чому? Якщо коло замкнуте — що вважати адекватністю? Якщо я бачу те, що знаю, вірю в те, що бачу, і усвідомлюю те, у що вірю — вона завжди адекватна. Людина вийшла з парасолькою — вона адекватна всередині себе. Я тому й кажу, що практика не є критерієм істини…
— Не завжди реальна дія пов’язана з очікуванням.
Григорій Рейнін: Ми до реальної дії ще не дійшли. Ми розповідаємо про робота, який в автоматичному режимі безперервно «шурує» собі цей опис. Світ твориться заново щомиті. Якщо в кіно 24 кадри за секунду, то тут — 125 кадрів за секунду. Світ постійно руйнується і створюється заново.
— Для людей, які пройшли тренінг і в яких матеріалізувалася машина, — це була реальна дія чи ні?
Григорій Рейнін: Реальна. Але це не означає, що вони нічого не робили. Їм прийшли гроші — вони ж мали взяти ці гроші, кудись їх принести, ухвалити рішення, що куплять машину, бо її «замовляли». Як частина цієї реальності, де відбувалася матеріалізація, вони здійснювали певні дії — але вже як частина реальності, всередині якої все це відбувається. А в цій реальності машина вже була. Ми не говоримо про матеріалізації, які робить Саїд Баба, ми говоримо про другий рівень реальності — тобто про матеріалізацію на інформаційно-енергетичному рівні, коли матеріалізуються проєкти, ідеї, ситуації.
— Це пов’язано з очікуванням, коли настане цей момент? Вони сиділи, чекали дзвінка…
Григорій Рейнін: Вони не знали, що буде. Вони не чекали — вони «закинули» ідею і нічого для цього, звісно, не робили. Створили дуже яскравий образ, уявили в усіх подробицях — і купили точнісінько те, що уявляли. Матеріалізуються наші міфи і, зрештою, в цьому автоматичному режимі матеріалізується наше життя — як прямий результат наших мислеобразів, наших уявлень про себе, наших уявлень про світ. І тут, із цього погляду, є два варіанти: або матеріалізується звична «ланцюжок СКО» — система концентрованого досвіду (за Ґрофом) — якась звична схема, рутина, у якій ми постійно живемо; або це може стати ланцюжком шедеврів, які постійно матеріалізуються. Це залежить від того, чи працює людина зі своїми матеріалізаціями, наскільки усвідомлено до них підходить. Або вона взагалі не має уявлення, що цей процес постійно відбувається, або підходить до нього усвідомлено й може якось на нього впливати.
Ми зараз розглянули дві умови, необхідні для процесу матеріалізації. Це автомат, робот-автомат: те, що відбувається підсвідомо, неусвідомлено, в автоматичному режимі. Що потрібно, щоб це стало інструментом? Що потрібно, щоб цей механізм перетворився на психотехніку, став інструментом?
Нам потрібно розглянути третю умову — намір. Якщо пам’ятаєте, спочатку я сказав, що потрібно два моменти: освоїти механізм матеріалізації і стати господарем своїх намірів. І тут, коли ми дивимося на намір, в принципі, для матеріалізації він необов’язковий — його може й не бути. І зовсім не обов’язково реалізовувати свій намір через психотехніку реальної дії: ми можемо реалізовувати його і на особистій силі. Є два варіанти — або на особистій силі, або через реальну дію. Просто через реальну дію матеріалізація відбувається цілком несподівано і значно потужніше, бо дію здійснює реальність; а на особистій силі ми можемо отримати результат незрівнянно слабший, ніж витрачені ресурси.
Тут постає питання: а чи вільні ми у своїх намірах — власне, звідки вони беруться? І тут я вважаю, що в центрі трикутника «Яскравий образ — Недіяння — Намір» має стояти «Я-концепція». Якщо пам’ятаєте фільм «Секрет», про що там? Про те, як «притягнути» у своє життя щось: машину, яхту, красивих жінок, гроші, удачу, успіх. Власне, весь фільм про це. Там дана дуже правильна психотехніка — по суті, та сама: робота з яскравими образами, стан недіяння і намір, який позначається словом «хочу». Але слово «хочу» в нашій мові означає два цілком протилежні смисли. Перший — «хочу» як «хочеться» («Мамо, хочу іграшку», пристрасть). Другий — «хочу» більш усвідомлене, строге, можливо, навіть емоційно не наповнене («Я маю намір зробити це»). І те, й інше позначається словом «хочу», але смисл різний. Якщо пафос фільму «Секрет» — як притягнути у своє життя щось, то пафос того, про що говорю я, — як не притягувати. Як не притягувати у своє життя купу мотлоху, що матеріалізується незалежно від нашої свідомості. Як стати більш усвідомленим у своїх матеріалізаціях, навчитися ними керувати і не робити того, що мені насправді не потрібно і не хочеться.
Якщо пам’ятаєте, Я-концепція має три аспекти: «Я як Ми», «Я як Інший» і «Я як Я». Якщо людина не працює зі своєю Я-концепцією, вона реалізовуватиме лише цінності того «МИ», до якого належить. Якщо розглядати аспект «Я як Ми», то це цінності суспільства споживання. Джинси від Armani — круто? Круто. Mercedes, Rolex… Хочу те, хочу це… «Прийнято» хотіти ось це. І людина займатиметься матеріалізацією цих цінностей, а за аспектом «Я як Інший» — матеріалізацією певної «таковості» себе як об’єкта, яку вона пред’являє соціуму, що платить їй гроші за функціонування цієї «таковості», і займатиметься перевіркою за аспектом «Я як Я»: це Я чи не Я. Витрачатиме на це масу енергії, бо в цьому аспекті — всі комплекси, всі проблеми і самооцінка. І вона пов’язана з тим, що людина ототожнилася з певною формою і живе життям цієї форми, весь час перевіряючи: є загроза для цієї форми чи ні. Перевірка триває постійно, і на це йде дуже багато енергії. Якщо є загроза руйнування форми — виникає страх. Неважливо, яка це форма: соціальна, фізична, енергетична чи інша. Якщо є невдоволення цією формою — виникає комплекс. Які бувають комплекси? Комплекс «маленької людини», комплекс самоприниження, комплекс неповноцінності. Людина невдоволена формою. Якщо їй треба якось змінити цю форму — виникає проблема зміни форми, і тут, звісно, весь час присутня самооцінка: «я хороший» чи «я поганий».
Отже, говорячи про намір, не можна підходити до цієї психотехніки матеріалізації, не розібравшись зі своєю Я-концепцією. Бо тоді працюватиме намір, пов’язаний або з цінностями «МИ», або з вашим власним. Головне — щоб він був сильним. Є яскравий образ і сильний намір — усе матеріалізуватиметься. Але чи потрібно вам це в житті? Ось цікаве питання. Бо інакше матеріалізуватимуться якісь цінності, якісь страхи. Тут же, коли ми говоримо про «Я як Ми», ми маємо на увазі певний соціально-психологічний світ із певними цінностями, із певними патогенними системами вірувань, що породжують страхи, — і ці страхи реалізовуватимуться.
Я кажу слово «пристрасть» — сильна пристрасть — і «пристрасть» є вчителем наміру. Намір має бути таким самим сильним, як пристрасть, а образ — таким самим яскравим, як страх. Страх — вчитель образу. А пристрасть — вчитель наміру. У цьому сенсі в цих аспектів нашого буття можна навчитися яскравості й сили.
Я думаю, що з Я-концепцією потрібно працювати незалежно від того, яким способом ви збираєтеся здійснювати матеріалізацію: на особистій силі чи за допомогою психотехніки реальної дії. Ви можете даремно витратити свою особисту силу. Не беремо зараз техніку реальної дії. Вам потрібно побудувати дім — ви тягнете каміння, а може, не треба? І тоді я б розглянув, виходячи з усього сказаного, три стадії.
Перша стадія — автомат: коли всі матеріалізації відбуваються в автоматичному режимі. Робот-автомат. Друга стадія — психотехніка задоволення пристрастей при непроопрацьованій Я-концепції. Третя стадія — якщо людина опрацювала свою Я-концепцію: по суті, її Я стає порожнім.
І вся Я-концепція переходить у сферу інструментів, стає інструментальною. І тоді можна сказати, що той самий механізм — уже інструмент творення, коли буття з цільового перетворюється на сукупне. І людина стає провідником безмежного океану знань і сили, що лежить позаду неї. Ось коли вона стає цим провідником — тоді стає інструментом творення.
Яка людина — такий і провідник. Не опрацювала Я-концепцію — поганий провідник. Опрацювала — хороший. Третя стадія — це стадія сукупного буття, і це тема окремих розмов. Туди, мабуть, і не поліземо.
Тобто на цій стадії можна сказати: Я — це Я, Я є, а все інше — моє творення. Я — це Я, а все інше — мої інструменти. Це те місце, про яке говориться, що людина створена за образом і подобою. А в чому цей образ і подоба? У тому, що людина — творець. За своєю суттю вона творець. У ній є ця іскра творця. Але зазвичай ця іскра працює в автоматичному режимі.
— Ця стадія матеріалізації на першому, другому і третьому рівні має зв’язок із рівнями реальності?
Григорій Рейнін: Ні. Ми в автоматичному режимі не працюємо. Якщо говорити про матеріалізацію на першому рівні реальності — у Саїд Баби, який матеріалізує персні… або у філіппінських цілителів, коли вони «розрізають» і витягають хворобу («я її витяг, я її викинув — усе, ти здоровий»), — там такі механізми матеріалізації є. Тут переважно мається на увазі реалізація образів. Другий рівень реальності — і, звісно, так, третя стадія належить до третього рівня. Але в нас немає мови, щоб про це говорити. Ми розмовляємо мовою цільового буття, а там — сукупне.
— Що таке недіяння?
Григорій Рейнін: Чим тренінги відрізняються від лекцій? Те, що ми отримуємо на лекціях, ми розкладаємо по поличках, які в нас уже є, і прив’язуємо до тих знань, до тієї системи уявлень, яка вже є. А на тренінгах люди отримують знання через переживання — через власний досвід. Тому пояснювати словами, що таке у-вей, можна скільки завгодно. Можна читати книжки, але поки у вас немає цього переживання, воно все одно залишиться умоглядним. Найкраще осягається через тіло: коли ви «ставите» тіло і дозволяєте йому рухатися спонтанно. А потім, коли цей принцип освоюється, його можна поширити на інші сфери — і в межі на все життя. Практика карма-йоги — це якраз недіяння або латихан у житті. У варіанті фізичного руху — це спонтанний рух. У варіанті керування фірмою — це може бути керівник, який має лише загальний образ того, як має бути, і намір. А люди самі все роблять: секретарки телефонують, заступники ходять. Я розумію, що не задовольню вас, але на рівні лекції — і не задовольню. Техніка відкривається в переживанні.
— Це пов’язано зі здатністю чути, з психоенергетикою?
Григорій Рейнін: Безпосередньо — ні. Хоча є вправа «нульовка», яка про стан розслабленого контролю. Близько. Або алертність — є таке слово.
– Стан недіяння — це ж не бездіяльність?
Григорій Рейнін: Ні. Ти можеш діяти, але ти перебуваєш і дієш із цього стану. Коли ведеш машину. Хороша модель — автомобіль. Коли в тебе немає часу приймати рішення, коли виїхав на перехрестя, ти не згадуєш правила руху, не займаєшся прийняттям рішення. Ти дієш за ситуацією.
– Можливо, є тренінги або будуть?
Григорій Рейнін: Тренінги є. Є Сенситивний тренінг, який якраз займається цією схемкою. Це загалом мистецтво керування сприйняттям, практики діагностики, робота із сенсорними просторами. Є друга сходинка Сенситива, яка якраз про це — про матеріалізацію, психотехніку матеріалізації, психотехніку реальної дії. Є тренінг «Подорожі свідомості» — це робота в змінених станах свідомості. Є тренінг «Креативність», де основне завдання — щоб людина пережила себе як творця. Але будь-який тренінг — це завжди переживання.
Є тренінг зі зняття мовних бар’єрів. Основне завдання тренінгу — щоб людина отримала переживання говоріння іншою мовою. Навіть якщо вона сказала кілька фраз іноземною мовою. Іноді люди отримують не 100%, але 50% — отримують такі переживання.
– А ми тоді можемо за образом і подобою точечку поставити в цей трикутник? Сенситивний тренінг або ще щось…
Григорій Рейнін: Поставте. І потім почніть думати, що вона означає. Це хороший хід.
Якщо мені сподобалася точка, я її там поставлю. Але вона там поки не потрібна. Можна її поставити, написати, допустимо, «порожнє Я» у цій точці…
– Просто якщо тут є простір для роботи Я-концепції, то тут можна для роботи позначити щось?
Григорій Рейнін: Можемо поставити тут точку і написати «Порожнє Я». Тоді ось сюди — «Керування сприйняттям». Сюди — «Контрольована дурість». А сюди — «Керована віра». Те, що Ігор Миколайович називав у своїй книжці «Істинна віра», коли людина може керувати, може прийняти. Пам’ятаєте, у Ігоря, у Кастанеди є місце, коли Карліто питає у дона Хуана: «Ти все говориш “Мистецтво воїна, мистецтво воїна”, а що це таке?» — «Мистецтво воїна — це керована віра, коли ти можеш увійти в систему, відпрацювати в ній і вийти з неї». — «А ким ти стаєш, коли виходиш?» — «Тим самим, ким і був, — пилом при дорозі». Тобто порожнім Я.
– Григорію Романовичу, а ця фраза — “місце, час, люди” — це про реальну дію?
Григорій Рейнін: Це якраз про адекватність. Тобто людина має бути адекватною тому часу, тому місцю і тим людям, які прийшли. Те, що я сказав, — це все відомо, я нічого нового не сказав. Візьміть Веди, Упанішади, «Махабхарату», сутри буддистські… Все це написано, все це є, але іншою мовою. Увесь час інше місце, інший час, інші люди. З часів Марка Аврелія нічого нового філософи не сказали.
– Якось осягнути хочеться.
Григорій Рейнін: Хочеться, так. Але інформація приходить все одно мовою приймача.
– Закріплені моделі — може, щось побачити інакше.
Григорій Рейнін: З цим можна працювати. Є способи, як керувати сприйняттям, як отримувати інформацію, яка не є об’єктом нашого особистого досвіду. Якщо в кожній людині є вся інформація про весь всесвіт, і кожна людина є провідником безмежного океану знань і сили, то, відповідно, в кожній людині є вся інформація про весь всесвіт. А тоді питання зводиться до того, як цю інформацію отримати. А як отримати інформацію, яка не є предметом мого особистого досвіду. Тоді дається мистецтво формування сенсорного простору, якийсь опис світу, за допомогою якого я можу отримати інформацію про будь-яке ціле, про будь-що, про що я можу мислити як про ціле. Це Сенситивний тренінг першої сходинки.
– Необхідне проходження всіх стадій?
Григорій Рейнін: Мені не подобається слово «необхідне». Скажімо, стадії, які людина могла б пройти — є така опція. Є можливість пройти ці стадії. Можна пройти, але можна ж і не проходити, якщо людина щаслива і так — навіщо їй ці всі духовні шляхи.
– На дорозі до третьої обов’язково лежить друга стадія?
Григорій Рейнін: Розбиратися з Я-концепцією все одно доведеться. Так, лежить. Мені не хотілося б, щоб це виглядало як шлях до себе, на якому віхами стоять стадії. Це як один суфій приїхав у село. Іде, бачить: мужик ходить навколо саду з колотушкою. «Що робиш?» — «Сад охороняю, колочу від злодіїв». Дивився-дивився на нього і каже: «Іди до мене працювати. Я тобі вдвічі більше платитиму». — «А що робити?» — «Нагадувати будеш».
– Реальна дія — вона правильна з точки зору чого? Якщо взяти індивідуальну особистість і сутність, реальна дія — вона правильна з точки зору сутності? А що при цьому відбувається з особистістю, з індивідуальністю?
Григорій Рейнін: Правильна вона чи неправильна — визначаєте ви самі з точки зору вашої моралі. Для вас вона правильна чи неправильна.
– Не має відношення до правильності?
Григорій Рейнін: Правильність — це ваша концепція. Тут категорія оцінного судження не працює. Ось молоток — це правильно чи неправильно? Можна цвяхи забивати, а можна по голові вдарити.
– А можна сказати, що правильна реальна дія розвиває сутність?
Григорій Рейнін: А що її розвивати — вона і так є. Просто вона непроявлена.
– Добре, тоді проявляє чи не проявляє?
Григорій Рейнін: Може і розвиває. Звісно, це все зовнішнє. Там немає жодного розвитку. Вона прекрасно влаштована, їй не дають голову підняти. Напевно, працюючи в такій техніці реальної дії, її пробуджують. Доводиться перебувати в стані недіяння, а це стан сукупний.
– А якщо взяти потреби…
Григорій Рейнін: Ми говоримо про інструмент здійснення намірів. Потреби якось впливають на ваші наміри. От у вас є потреба в автомобілі — ви починаєте матеріалізовувати автомобіль. Є потреба в їжі — починаєте добувати їжу. Або ще в чомусь.
– Реальна дія може стосуватися будь-якої потреби?
Григорій Рейнін: До будь-якої потреби — якої хочете. Як хочете їсти — то вже можна використовувати. Тільки сильна повинна бути.
– Ви говорили, що людина сама транслює світ.
Григорій Рейнін: Не сама собі — люди одне одному. І в даний момент часу на цьому зрізі у нас є якийсь опис. Далі ми можемо опис змінювати. Ми отримуємо освіту в школі — опис змінюється, розширюється. У нас з’являється новий досвід — ми вводимо це в опис світу. Мене познайомили з Петею — значить, він з’явився в моєму описі світу. Ось у мене є мобільний телефон. Якщо просто подзвонили — це одне. А якщо номер є в телефонній книжці, я впізнаю: дзвонить Іванов.
– А обмежити?
Григорій Рейнін: Трансляцію описів?
– Самому собі. Або можна змінити зміст?
Григорій Рейнін: Є така практика як «Містерія народження» (ребефінг). Це практика, яка досліджує перинатальні матриці. Власне, ті бази психологічної установки, на яких базується вся психологічна основа людини, устрій її особистості. Часто воно базується на цих чотирьох перинатальних матрицях. І на ребефінгу людина може з’ясувати, якими вони були — ці попередні установки, і іноді є можливість їх переписати, уже усвідомлено. Наприклад, була установка, що світ поганий, світ злий. У мами був токсикоз, вона бігала, складала іспити, нервувала — кине нас тато чи не кине, робити аборт чи не робити. І виникає установка: світ поганий, світ злий. І людина далі з цією установкою живе, постійно стаючи в позицію, що світ поганий.
Або «треба пробитися» — погана третя матриця, важкі пологи. Щойно постає задача, людина починає пробиватися. А світ — дзеркало: хочеш пробиватися — будеш пробиватися. Ось тобі, скільки хочеш.
Є практика «Лабіринт», де можна побачити установки й усвідомити їх. Уже усвідомлення дає багато. Можна витягти їх із тієї підсвідомої програми, яка автоматично працює. Не можу сказати, що 100%.
Є системи переперегляду, є процедури у діанетиків. Теж люди перепереглядають — не тільки в різних традиціях. Є багато всяких практик.
– Григорію Романовичу, якщо є усвідомлений намір і, як мінімум, старатися про нього пам’ятати, тоді виходить, і не пропрацювавши якісь установки, я можу вийти за деякі межі тих установок, які є?
Григорій Рейнін: За деякі — так, звісно. Не тотально, а локально — в якійсь частині свого опису. Можна щось прибрати або розсунути межі. Або прибрати навіть межі, видозмінити.
Але, в принципі, у будь-яких меж може бути два стани. Або людина мучиться і страждає, натикаючись на них, або вона може бути внутрішньо вільною, сприймати будь-які межі як обмеження того обсягу, де вона вільна. Це може бути навіть гамівна сорочка. Дуже жорсткі умови, але в цьому вона може бути вільною.
Є така книжка Бруно Беттельгейма — він написав про те, як вижив у концтаборі саме завдяки стану внутрішньої свободи. Вона не залежить ні від яких меж, ні від якої карми. Можна народитися царем або погоничем верблюдів. Це неважливо. Ні від якого опису світу, ні від якої життєвої ситуації — ні від чого. Перехід може відбутися в будь-яких межах: перехід від стану страждання до стану внутрішньої свободи. Але це ми говоримо про тотальний перехід, а локальним можна займатися. Є люди, які займаються межами професійно. Революціонери… «Весь світ насильства ми зруйнуємо до основи, а потім…» побудуємо новий світ — з ще більшими межами. Якось не стає краще, як показує практика. Або є люди, які страждають.
Є позиція зовнішньо-обвинувальна, а є стан внутрішньої свободи.
Як Сократа спитали, як має жити мудрець, він сказав, що мудрець має жити за правилами країни, в якій він живе. Є правила дорожнього руху або Кримінальний кодекс — і не порушуй. Намагаємося не порушувати.
– Григорію Романовичу, ви сказали, що кінець світу настав.
Григорій Рейнін: Опис світу схлопнувся з вершиною «Знаю». Опис світу перетворився на устрій світу. А сприйняття світу перетворилося на сприйняття об’єктивної реальності. І ми живемо в цьому. Ми сприймаємо об’єктивну реальність. Для нас світ не віртуальний.
– Зникло багатоманіття, настав кінець. Тобто ми прийшли до єдиного опису.
Григорій Рейнін: Віртуальність зникла, її не стало. Зникло уявлення про модель. Мавпа не знала нічого про струм, про те, як будувалася вся ця модель: що ставили драбинку, підводили струм. Ніякі мавпи, які народилися, нічого про це не знали. Вони потрапили в конкретний світ із конкретними обмеженнями: що треба — що не треба, що можна — що не можна. Ми часто дитині кажемо «не можна», але зовсім не пояснюємо, чому. Іноді треба пояснювати: «Гаряче — обпечешся». Але іноді треба дати обпектися. Дитина постійно встановлює психологічні межі: що можна, що не можна. Постійно пробує. Батьки їй допомагають, як можуть.
– Третя стадія матеріалізації — стадія сукупного буття. Як виходить: на цій стадії людина постійно перебуває в реальній дії? Коли Я — це Я. Вона перманентно перебуває в реальності — значить, усі дії її реальні?
Григорій Рейнін: Та немає в неї ніяких дій.
– Значить, її дії виконуються реальністю?
Григорій Рейнін: Ні. Вона перебуває в цьому стані. Це стан подібний до стану «Нехай буде воля Твоя».
– Це постійно відбувається?
Григорій Рейнін: Немає бажання щось матеріалізовувати. Посилаюся на Кастанеду. Там є цікаві місця. Там, якщо пам’ятаєте, є персонаж — Сільвіо Мануель, був господарем намірів, міг матеріалізувати будь-які наміри. Дон Хуан приходив до нього, казав: «Сільвіо, треба матеріалізувати ось це». — «Треба — будь ласка». Але своїх намірів у нього не було.
– Виходить, у людини на стадії сукупного буття своїх намірів немає?
Григорій Рейнін: Та й його самого немає.
– У тому сенсі, в якому ми себе сприймаємо, його справді немає. Але наміри в нього якісь є, у того существа, яке “Я — це Я, Я є”? Ніяких намірів немає? Тільки “Нехай буде воля Твоя”? Провідник і все, тобто всі наміри не його? І всі реальні дії?
Григорій Рейнін: Ми говоримо в термінах, що є якесь намірення. Ми про це нічого не знаємо і не розуміємо.
Тобто це ціле ми будуємо за своїм образом і подобою. І приписуємо йому свої людські наміри, якийсь прогрес цивілізації. Ми не знаємо, насправді що відбувається. Я Мулдашева читав — він вважає, що людина — це продукт деградації. Були колись великі сутності, вони деградували. Були різні гілки: хтось деградував до людини, а хтось — до мавпи. Шляхи Господні несповідимі. Людина не відає, що творить. Ніколи — ні в цьому стані, ні в тому.
– Потреби залишаються. Поки…
Григорій Рейнін: Я книжку читав: там майстрів питають, що з ним було до просвітлення. «До просвітлення я носив воду і колов дрова. Після просвітлення я ношу воду і колю дрова». Нічого не змінилося, змінився стан. Можемо міркувати про це.
– Стан змінився безумовно. Але потреби-то залишилися. Ієрархія змінилася.
Григорій Рейнін: Воду він носить, щоб харчуватися. Тіло-то годувати треба. Але це стало інструментом. Він може піти, він може залишитися. У нього і особистість може залишитися, і Я-концепція може залишитися. В інструментах усе може залишитися. Він же не обов’язково буде носити воду й колоти дрова. Він може бути старшим економістом у фірмі: до просвітлення писав звіти й здавав у податкову, і після просвітлення пише звіти й здає в податкову.
– Можна ще про кінець світу?
Григорій Рейнін: Про кінець світу? У 2012 році?
– Чи виходить так, що кінець світу настає для кожного окремого суб’єкта?
Григорій Рейнін: Він народжується, але він ще не людина. Він тільки представник біологічного виду. А людиною його починають робити. Тобто йому «піарять» певну картину світу, яка є в оточення. Він входить у соціальну матку і в ній живе. Він може в ній прожити все життя, а може в якийсь момент відбутися друге народження — і він може вийти із соціальної матки. Відбудеться друге народження. А потім він може вийти і з кола сансари, і з кола перевтілень. Тоді він буде тричі народженим.
– Це зрозуміло, але чи може кінець світу настати для окремо взятої людини?
Григорій Рейнін: Коли він народжується в соціальну матку, зникає світло. Коли відгородився від світу частоколом слів, коли йому пояснили, що і як називається. Почитайте Селінджера, оповідання «Тедді».
Григорій Рейнін: От коли дивишся на дітей, коли вони граються, вони ж реально живуть. А потім їх вставляють у матку — і це кінець світу. А потім можливе друге народження. Може так, може по-іншому. Я забув прізвище людини, яка книжку написала — просвітлений американець, який спочатку був наркоманом. Він усе життя коловся і пив. Потім раптом зустрів учителя, який проповідував Адвайту. Щось його сильно торкнуло — набагато сильніше, ніж наркотики — і він став повністю просвітленою людиною. Крішнамурті був свого часу. Навколо нього ходило багато людей 40 років. Але ніхто з них не став Крішнамурті. Вони повторювали за ним слова як заклинання, але він говорив з одного місця, його слухали з іншого місця, відповідно, отримували інформацію на своїй мові. Під деревом Бодгі десятки тисяч людей сиділи — не допомагає.
– І виходить, поки тіло живе, шанс є.
Григорій Рейнін: Чому? Коли помирає, теж шанс є. Є багато варіантів. Шанс безумовно є, і коли помер, теж є. Останній.
– Григорію Романовичу, чи можна так сказати, що навчання духовній традиції сприяє навчанню реальним діям?
Григорій Рейнін: Так, сприяє, але не гарантує. Я б тут виділив два аспекти: психотехніка, яку ми використовуємо як милицю, як пристрій — пристрій, який можна ввімкнути, вимкнути, як техніку. Або коли це стає способом життя.
– Ми багато говоримо про реальну дію. Але що таке реальна дія?
Григорій Рейнін: Це дія, яку здійснює реальність. Я на самому початку сказав. З моєї точки зору, все суб’єктивно. Немає ніякої об’єктивної реальності.
– А от пізнання, який у нього механізм?
Григорій Рейнін: Пізнання чого? Світу?
– Через телевізор, через гіпноз…
Григорій Рейнін: Це вплив.
– Я не можу нічого побачити, окрім того, що знаю.
Григорій Рейнін: У мене є область, яку я знаю, і область, яку я не знаю. Тобто є пізнане і ще не пізнане. Можна пізнавати непізнане, не змінюючи опису світу. Просто ми отримуємо освіту, створюємо нові теорії і якось розширюємо це коло. Чим більше знаю — тим більше не знаю.
– Я маю побачити щось нове, щоб включити його в опис.
Григорій Рейнін: Або прочитати в підручнику. Ви ж у підручнику читаєте, що існують чорні діри.
– Це те, що є загальне знання. Воно вже відоме. Як виходить нове знання, якого немає в підручнику?
Григорій Рейнін: У кого?
– У мене. У людини.
Григорій Рейнін: За допомогою досвіду.
– Як я дізнаюся нове, чого немає в підручнику? Як Ейнштейн придумав щось нове?
Григорій Рейнін: Він додумався. Він почав інтерпретувати досвід.
– Ейнштейн отримав завдання розібратися з цією статтею Пуанкаре. Він розібрався і опублікував.
– А скажіть, будь ласка, реальність і опис світу — це одне й те саме?
Григорій Рейнін: Опис світу формує сприйману нами реальність. Формує мою реальність. Не так: та реальність, про яку ми говоримо, вона не пов’язана з описами світу взагалі. Опис світу — це ваше сприйняття, це концепція, яку ви бачите перед собою. А тут якраз слово «таємниця». Як вона діє, сказати не можна мовою мого опису світу. Я сказати не можу, але реальність не вичерпується, навіть якщо ми складемо всі описи світу всього людства. Реальність не буде вичерпуватися цими описами.
– Совсім не пов’язаний опис світу. Є якась сила, яка приводить у дію.
Григорій Рейнін: Ні, ми знову починаємо її олюднювати. Я можу тільки сказати, що Я є і світ є. А коли ми починаємо говорити, що є якась сила, яка починає щось хотіти або робити, ми вже їй приписуємо наше.
– А от відчуття вдячності за матеріалізацію кому посилати? Якщо вдячний.
Григорій Рейнін: Тому, хто у вашій картині світу цим займається. Якщо у вас у цьому місці сидить якийсь дядько бородатий на троні — то туди. Якщо дао — то йому. Але все одно у вас є якесь місце, яке ви якось називаєте і ніяк не пояснюєте. Неможливо побудувати опис світу замкнений і несуперечливий. Обов’язково буде якась суперечність. Дірку треба буде заткнути якимось поняттям: дао, реальність, Бог — але ми мусимо ввести якесь поняття, щоб воно вийшло цілісним. Усередині опису ми не зможемо це поняття визначити за допомогою цього опису.
Найближчі тренінги Студії 21 на цю тему:
Будемо на зв'язку
Якщо ви хочете про щось запитати нас чи щось запропонувати – пишіть!